.
|
![]() |
.
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Описание религий.
Язычество У кельтов был богатый пантеон богов, хотя сведений о них сохранилось не так много. В основе религии лежит идея реинкарнации, анимализма, а также мирового древа (таковым считался дуб). Человеческие жертвоприношения производились лишь в самых крайних случаях, когда стране угрожала неминуемая гибель. Большим влиянием у кельтов пользовались друиды-жрецы, в руках которых сосредоточивались осуществление религиозного культа, высшая судебная власть и образование. Магия друидов обладает качествами Обета; магия заключена в обращении к богам, дабы просить их о помощи взамен на приношения. Друидизм был официально запрещен императором Клавдием в 54 г н. э.Однако римляне-христиане достаточно терпимо относились к язычникам и волшебникам, не притесняли их, и наказывали лишь в крайнем случае (ритуальное убийство, причинение вреда и т.п.) Божества Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Кельты также были анимистами, верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах Островные кельты поклонялись своим личным или племенным, родовым богам, земле, морю и небу. Например: «Клянусь богом, который клянётся мой народ» и «Если я нарушу свою клятву, пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется чтобы утопить меня и небо упадет на меня». Общекельтские божества Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes). Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии. Он носит эпитет "Самилданах", или " Мастер Ремесел", и наделен способностями всех богов. Он пребывает вне пантеона и над ним. Дагда Добрый (добрый - это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Бог-друид. Он является отцом многих из Богов, например, Бригиты и Ойнгуса. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, также котлом, который может накормить неограниченное число людей, и чудесной арфой, которая может навевать сон, веселье или печаль в зависимости от желания ее владельца. Дагда - символ вечности, сын времени, господин элементов стихий. Самый главный его атрибут - это Колесо, символизирующее ход времени и космическое колесо апокалипсиса. Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Он олицетворяет собой короля-воина, распределителя энергии, дарителя. Является неактивным, но движущим стимулом войны. Обладает Мечом Света. Также его почитают под именем Нудда или Ноденса - покровителя ручьев и источников. Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований - Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, "Безумие", и Немайн, "Пожирательница мертвых ". Морриган также известна как богиня плодородия, повелевающая земными духами. Имя ее последней реинкарнации - королевы-воительницы Мэб - часто упоминается в легендах новых поколений, и чаще всего Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Мать искусств и древних богов, покровительница поэтов, целителей и кузнецов, Солнечная богиня. Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имболк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру. Дианкнехт, бог исцеления. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества. Диакнехт - дед Луга. Мананнан мак Лир, Бог моря и мастер магии. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море - это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена "Бог Туманов", "Бог Земли Женщин", "Бог Подводной Земли". В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу. Тальтиу - богиня земли, примерно как греческая Гея. Огма или Огмий, бог войны, но не вершит ее сам, а руководит ее ходом и контролирует (уровень героя, активного, но не действующего), считается темным богом. Ойнгус - бог юности, сын Дагды и Боанн. Дану (Дон) - праматерь богов, родоначальница племен. Ее супругом был Бэли, о котором известно очень мало. Гвинн ап Нудд - сын Нудда (Нуады), темный бог войны и смерти, повелитель Аннуна. Он забирает души мертвых в свое царство, повелевает ими, и в этом качестве выполняет роль судьи над душами. В поздних, христианизированных преданиях говорится, что его Гвинн ап Нудда Бог поставил повелевать демонами в Аннуне, чтобы они не губили род людской. Он считался королём охотников Уэльса и Западной Англии. Его праздник - Самайн, когда он выходит на Дикую Охоту вместе со своей сворой гончих псов и ужасными созданиями - слуа. Способен воскрешать или оживлять умерших, но тогда они переходят в полное его подчинение. Покровители стихий.
Местные божества и поклонение природе Дуб — одно из трех деревьев, которое обожествляли кельтские язычники. Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов). Древние кельты считали божественными некоторые деревья. Считается, что наиболее священными для них были дуб, ясень и боярышник. Культ деревьев существовал как у островных, так и у континентальных кельтов. Загробная жизнь Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мертвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти. Аннун - в мифологии кельтов Потусторонний мир, правителем которого считался Гвинн ап Нудд. Аннун - это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где есть только Смерть, но где рождается все живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей - Аваллон. Традиционные цвета Потустороннего мира - красный и белый. На игре Аннун является небоевной зоной. Магия здесь возможна исключительно с позволения повелителя Аннуна. Попасть в Аннун могут: - фейри; - бесплотные души людей или полуфейри; - живыми могут попасть маги, владеющие особым секретом. Праздники Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти. Первый праздник — Самайн проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время. Второй — Имболк праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящен священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизован и назван Праздником Святой Бригиты. Третий — Белтейн проводился накануне 1 мая. Он был посвящен богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом. Четвертым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу. Храмы Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Христианство Доримский и римский период 2 в. н.э - кельты узнали о христианстве во время римской оккупации. 165 г. н.э. - построена первая христианская церковь. 325 г. - Никейский собор, принятие триединства бога. Обращение в христианство римского наместника Константина, который под знаменем креста одержал великую победу над пиктами и саксами. Конец 4 в. н.э. - христианство становится официальной религией Британии. В четвертом веке распространение христианства продолжалось, но британские церкви не были тогда в состоянии процветания. Многие из них находились в довольно бедственном положении. Часто христианство прннималось королями и вождями в политических целях, ради сплочения народа. Оно служило символом объединения и прогресса. Следовательно, обряды и традиции часто не соблюдались полностью. Римляне также были терпимы к язычеству, не преследовали отступников, а те охотно причисляли Христа к пантеону своих богов (скорее всего, считая его одним из ликов Дагды или Луга). Римские законы вели борьбу не против самих богов, а против их культов, сосредоточенных в руках местных жрецов. Общим у христиан и язычников была вера в бессмертную душу, и почитание символа креста, но в разных интерпретациях. Магический мир для них отражается по принципу "во что верю, то и вижу". Сидхе, духи природы, могут быть увидены ярым христианином как демоны или дьяволы и т.д. К волшебству христиане относятся отрицательно, исключение может составить только целительство (целители почитают Бригиту и помогают людям). Многие языческие боги трансформировались со временем в святых христианского пантеона - дева Мария, св. Бригита, св. Патрик. Им иногда даже приписывали магические способности. Часто под религиозностью новообращенных христиан скрывались полубессознательные пережитки прежней веры и старых взглядов, сквозь которые элементы новой культуры проникали с большим трудом, и поэтому они менялись весьма и весьма медленно. Особенности кельтского христианства в 6 веке. - язычников и друидов не преследовали, к язычеству относились терпимо. - склонность к мистицизму и поэзии. - уважение к женщине (обет безбрачия пока не обязателен для духовных лиц) - отсутствие нательного креста - священное писание в основном пересказывается устно проповедниками, т.к. не переведено с латыни. - молитвы, как и мессы, на своем языке. - присутствует исповедь и месса. - в церквях нет пышных богослужений, нет икон и изображений святых. - к числу великих христианских праздников - Рождества, Пасхи, Вознесения, Крещения Господня, Сошествия Святого Духа - прибавились еще праздники Сретения Господня и Благовещения. - образывываются общины монахов-проповедников, которые занимаются помимо миссионерства, образованием и целительством. В пятом веке монахам запрещалось проповедовать и исполнять служения в церквах; они могли служить только в монастырских общинах среди таких же монахов. Но в шестом веке умножившееся монашество стало тесно сливаться с официальной церковью. В начале VI в. кельтское христианство полностью было монашеским по структуре. Стали образовываться аббатства как монашеские общины, в которых также была принята племенная система. Хотя обычно аббаты не рукополагались в священство, руководство и власть в кельтской церкви осуществлялась в монастырях именно аббатами. Высшего слоя духовенства еще не было. Структура была следующей: монах - аббат - епископ - Папа Римский. Религия и магия. Монахи с высокой силой воли и истинной христианской верой причисляются к ритуальным магам. Сущность такова: Вера + ритуал = эффект. Сочетания языческой веры и христианского ритуала либо наоборот эффекта не имеют, так как идет обращение к разным источникам силы. Эффект воздействия зависит от силы воли объекта и субъекта (см. правила по магии). |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
![]() |